lider

Clericalismo: Liderazgo del s.XXI y cambio de paradigmas parte I

Posted on Actualizado enn


Clericalismo: Liderazgo del s.XXI y cambio de paradigmas parte I

Autor: Paulo Arieu

Actualizado: 20-11-2012

—–
Introducción:

Las obras divinas obedecen a leyes sobrenaturales que desconciertan frecuentemente nuestros cálculos humanos. [0]

Este artículo no solo es fruto de estos últimos dias, sino de la reflexión de muchos años y de varios cursos de liderazgo cristiano a los que he podido asistír durante mi vida cristiana. Además, de un seminario de 8 clases (2 meses) relacionado con el tema “liderazgo e iglecrecimiento”, en la iglesia pentecostal Refugio Eterno, en Tampa,Florida. El pastor de esta noble comunidad cristiana evangélica se llama Alan Pinales.

Comencemos aclarando que el ser cristiano – espiritual no es lo mismo que el ser místico, ni implica nada que no sea lógico, racional; aunque no siempre nuestra fe pueda ser explicada científicamente como algunos intelectuales nos demandan. Pero debemos aceptar aún así los desafíos que nos produce la ciencia, y explicar las cosas de Dios de una manera ordenada, a fin de que se puedan comprender bien. La fe cristiana no es ni ilógica ni irracional sino supraracional.

No  todos los libros de cristianos latinoamericanos, pertenecen a la clase de gente analfabeta, resentida social y desclasada, que algunos creen. Existen todo tipo de publicaciones en las editoriales.  Pero en muchos de nuestros países hispanos, estamos viviendo tiempos de cambios de paradigmas, los que deben llevarnos a actualizar y revisar nuestros modelos históricos bíblico-teológicos; aquellos que fundamentan nuestra tarea de plantar y desarrollar iglesias con misión y propósito. Líderes mejor preparados para este tiempo, escasean.Lamentablemente, muchos de los líderes que hay hoy en día en las iglesias, son lideres improvisados.

Cualquier persona que muy temprano ataca a un paradigma dominante, puede esperar que los intelectuales y religiosos, lo vean con cierta sospecha, ya que estos suelen operar desde lo establecido; pero los paradigmas, incluyendo a los religiosos, no son permanentes.

Cuando los paradigmas antiguos se derrumban y los nuevos todavía no se imponen, es precisamente ese el momento cuando se comienza a experimentar lluvias de ideas nuevas y creativas; y es un momento muy importante para que las iglesias generen, dirigidas por el Espíritu Santo, alternativas que surjan de la reflexión bíblica y del contexto actual. Aquí es donde se puede generar un espacio intencional para que el Espíritu hable a la iglesia.

Paradigma establecido

El problema es bastante profundo, porque sus raíces están enterradas bajo décadas de historia de la Iglesia en Occidente. Por ej., remontémosnos con nuestra imaginación por un instante al pasado, cuando en los albores del 1400 d.C  (san) Vicente Ferrer (1357-1419), un predicador católico-romano, predicaba en toda Europa que el fin del mundo estaba muy próximo al estilo de los viejos profetas; nosotros, hoy en día, sabemos que estaba totalmente fuera de enfoque doctrinal con este mensaje. Sin embargo, Dios confirmó su predicación otorgándole la realización de milagros y de conversiones. ¿Estaba Dios confirmando la mentira? ¡Ni pensarlo! La verdad es que Ferrer estaba correctamente discerniendo, implícito en la decadencia del final de la Edad Media, la explícita y casi total corrupción de sus propios tiempos, como ensayo general de la corrupción total que sobrevendrá previo al fin de esta dispensación (o era de la Gracia).

Sin duda, el cambio de época de la Edad Media a otra fue un cambio total de modelo cultural (paradigma).

Este siglo XXI, que recién estamos empezando a transitar, traerá grandes riesgos y también grandes desafíos para el liderazgo cristiano, cambios que se llaman “cambio de paradigma”, en la jerga intelectual. “Los mensajeros actuales de Dios son enviados a transformar la manera de pensar y de actuar de las personas”[1], y es por eso que debemos comprender todos estos cambios, para poder así aprovecharlos bien y si Dios lo permite, ser exitosos como líderes espirituales y bíblicamente hablando.

Me pregunto si no tendrá razón J.R Roman, quien comenta que “El proceso de desarrollar líderes exitosos ha sido el secreto mejor guardado. Por eso los líderes de hoy tendrán una deuda con las generaciones futuras” [2] Posiblemente tenga mucha razón este conferencista internacional, no solo porque es un experto en el tema de la capacitación de liderazgo, sino porque no es muy popular el dar cursos de capacitación de liderazgo en las iglesias. Aún así, yo tuve la oportunidad de asistir a algunas conferencias en mi país, pero como resultado del crecimiento explosivo que registraban las iglesias bautistas de la zona donde yo vivia, y me congregaba, en la década del 90, en Argentina.

Paradigma: Etimología

Empezamos con las definiciones. A veces estas se tornan un poco monótonas, pero son muy necesarias para poder comprender de que estamos hablando. El término paradigma se origina en la palabra griega παράδειγμα (parádeigma) que a su vez se divide en dos vocablos “pará” (junto) y “déigma” (modelo), en general, etimológicamente significa «modelo» o «ejemplo». A su vez tiene las mismas raíces que «demostrar».

En términos generales se puede definir al término paradigma como la forma de visualizar e interpretar los múltiples conceptos, esquemas o modelos del comportamiento en todas las etapas de la humanidad en lo psicológico y filosófico, que influyen en el desarrollo de las diferentes sociedades así como de las empresas, integradas e influenciadas por lo económico, intelectual, tecnológico, científico, cultural, artístico, y religioso que al ser aplicados pueden sufrir modificaciones o evoluciones según las situaciones para el beneficio de todos.

El término paradigma significa «ejemplo» o «modelo». En todo el ámbito científico, religioso u otro contexto epistemológico, el término paradigma puede indicar el concepto de esquema formal de organización, y ser utilizado como sinónimo de marco teórico o conjunto de teorías. Este concepto fue originalmente específico de la gramática; en 1992 el diccionario Merriam-Webster definía su uso solamente en tal contexto, o en retórica para referirse a una parábola o a una fábula. En lingüística, Ferdinand de Saussure ha usado paradigma para referirse a una clase de elementos con similitudes. El término tiene también un significado en el terreno de la psicología refiriéndose a aceptaciones de ideas, pensamientos, creencias incorporadas generalmente durante nuestra primera etapa de vida que se aceptan como verdaderas o falsas sin ponerlas a prueba de un nuevo análisis.

Cambio de paradigma

Según nos explica la enciclopedia Wikipedia [3]

El cambio de paradigma tiende a ser drástico en las ciencias, ya que éstas parecen ser estables y maduras, como la física a fines del siglo XIX. En aquel tiempo la física aparentaba ser una disciplina que completaba los últimos detalles de un sistema muy trabajado. Es famosa la frase de Lord Kelvin en 1900, cuando dijo:

“No queda nada por ser descubierto en el campo de la física actualmente. Todo lo que falta son medidas más y más precisas”.

Cinco años después de esta aseveración, Albert Einstein publicó su trabajo relatividad especial que fijó un sencillo conjunto de reglas superando a la mecánica de Newton, que había sido utilizada para describir la fuerza y el movimiento por más de doscientos años. En este ejemplo, el nuevo paradigma reduce al viejo a un caso especial, ya que la mecánica de Newton sigue siendo una excelente aproximación en el contexto de velocidades lentas en comparación con la velocidad de la luz.

En La estructura de las revoluciones científicas, Kuhn, filosofo de la ciencia, escribió que

“las sucesivas transiciones de un paradigma a otro vía alguna revolución, es el patrón de desarrollo usual de la ciencia madura”.

La idea de Kuhn era revolucionaria en su tiempo, y causó más cambios que todos los académicos hablando sobre ciencia. De esta manera fue en sí misma un “cambio paradigmático” en la historia científica y de la sociología.

Otros usos

Probablemente el uso más común de paradigma, implique el concepto de “cosmovisión”. Por ejemplo, en ciencias sociales, el término se usa para describir el conjunto de experiencias, creencias y valores que afectan la forma en que un individuo percibe la realidad y la forma en que responde a esa percepción. Debe tenerse en cuenta que el mundo también es comprendido por el paradigma, por ello es necesario que el significado de paradigma es la forma por la cual es entendido el mundo, el hombre y por supuesto las realidades cercanas al conocimiento.

Los investigadores sociales han adoptado la frase  de un reconocido filósofo de la ciencia llamado Kuhn (“cambio de paradigma”), para remarcar un cambio en la forma en que una determinada sociedad organiza e interpreta la realidad. Un “paradigma dominante” se refiere a los valores o sistemas de pensamiento en una sociedad estable, en un momento determinado. Los paradigmas dominantes son compartidos por el trasfondo cultural de la comunidad y por el contexto histórico del momento. Las siguientes son condiciones que facilitan el que un sistema de pensamiento pueda convertirse en un paradigma dominante:

  • Organizaciones profesionales que legitiman el paradigma.
  • Líderes sociales que lo introducen y promueven.
  • Periodismo que escribe acerca del sistema de pensamiento, legitimándolo al mismo tiempo que difunden el paradigma.
  • Agencias gubernamentales que lo oficializan.
  • Educadores que lo propagan al enseñar a sus alumnos.
  • Conferencistas ávidos de discutir las ideas centrales del paradigma.
  • Cobertura mediática.
  • Grupos de derechos que acuerden con las creencias centrales del paradigma.
  • Fuentes financieras que permitan investigar sobre el tema.

Al equiparar el paradigma con modelo, hablando de ciencias sociales, se tiene que el mismo comprende a un conjunto de características aplicables al estudio de determinada sociedad. Ejemplo: si queremos analizar a la sociedad mexicana para determinar si la misma pertenece al primer mundo o al tercer mundo, será necesario precisar un marco conceptual de ambos niveles económicos, luego tomar nota de la situación económica de México y ver si dicha situación se puede englobar en el modelo tercermundista o en el primermundista.

También el término paradigma es utilizable para determinar los conceptos, tendencias y métodos a utilizar para sustentar la elaboración de una tesis científica o para la defensa de una hipótesis.

La palabra paradigma es también utilizada para indicar un patrón o modelo, un ejemplo fuera de toda duda, un arquetipo. En este sentido se la utiliza frecuentemente en las profesiones del diseño. Los paradigmas de diseño —arquetipos— representan los antecedentes funcionales para las soluciones de diseño.

También se usa en cibernética; aquí significa —en un sentido muy amplio— un preprograma conceptual para el ordenamiento de unos datos aún más caóticos en términos relativos. Nótese la similitud con el concepto de entropía en química o física. En este sentido, un paradigma sería una suerte de prohibición para realizar cualquier acción que pudiera incrementar la entropía total del sistema.

Para crear un paradigma un sistema cerrado debería aceptar que se requieren algunos cambios; de esta forma puede ser solamente aplicado a un sistema que no esté en su etapa final de desarrollo.

Algunos puristas de la lengua piensan que —contra lo expuesto por los filósofos del mercado y los defensores de cualquier clase de cambio— se abusa ampliamente de un término que en este contexto carece absolutamente de significado.

El uso del concepto de paradigma en el entendimiento de Kuhn y otros es mucho menos claro igual por igual que —por ejemplo— el concepto de modelo.

Kuhn define al paradigma como

“una completa constelación de creencias, valores y técnicas, etc. compartidas por los miembros de una determinada comunidad” .

Esta definición aparece en 1969 como agregado a su libro original, porque en principio el uso del término no había estado claramente definido. Bajo esta definición de Kuhn subyace otro sentido en el uso del término:

“un paradigma también denota una suerte de elemento en esa constelación, la solución concreta del rompecabezas que, empleado como ejemplo o modelo, puede reemplazar a las reglas explícitas como base para la solución de los rompecabezas remanentes de la ciencia normal”.

El término permanece impreciso debido a los diferentes usos que se le dan. Los paradigmas pueden ser descritos desde una perspectiva estructural. Operan en diferentes niveles: macro, meso y micro de la estructura paradigmática. Los niveles direccionan mejor la estructura fundamental de los paradigmas, y no tanto su categorización cronológica o histórica, ni su uso etimológico; como sucede en la mayoría de las disciplinas. Los niveles paradigmáticos están siempre presentes y no se encuentran limitados por tales categorías. Permiten además ayudar a comprender el funcionamiento de un paradigma.

a) Nivel macro: se requiere conocer la respuesta a “qué puede ser entendido”. La pregunta es: ¿Puede asumirse en realidad que la esencia de las cosas ideales puede ser comprendida, como en la teoría de las ideas de Platón y Aristóteles? ¿Tras la aproximación a lo esencial de estos dos filósofos no es posible inferir que “las mismas cosas se revelan como son, según se analiza en la ontología fundamental de Heidegger? La suposición que hacemos al contestar estas preguntas nos predispone a una determinada forma de encarar el proceso de conocimiento.

b) Nivel meso: la cuestión es determinar cómo el nivel macro influencia y transforma la teoría del conocimiento resultante: ¿El hombre es capaz solamente de un limitado conocimiento deductivo, o está abierto a un entendimiento inductivo y comprehensivo del universo? ¿Si el hombre es capaz de un conocimiento inductivo, dónde se origina éste? La respuesta en el nivel macro es fundamental para esta suposición. Todos los esfuerzos filosóficos, desde antes de Sócrates, tienden al esencialismo. La aproximación ontológica busca evadir la esencia de las cosas, requiriendo que éstas revelen por sí mismas cómo son.

c) Nivel micro: aquí la consecuente percepción de los dos niveles precedentes, contestando las preguntas sobre qué hay en el universo y cómo éste puede ser comprendido, se pone en práctica. ¿La praxis se construye sobre múltiples normas de conducta ( ética ) o consiste en un encuentro abierto y fundamental con el universo según las diferentes formas de percepción? Las diferentes percepciones constituyen la “conciencia afectiva”. El conocimiento previo y actual de la percepción está limitado a las categorías esenciales, mientras que la conciencia afectiva es por naturaleza abierta, ilimitada, inductiva y no restringida por el sentido de la percepción.

Así, un paradigma es una visión de la realidad que conforma una Gestalt resultante de las tres ramas de la filosofía: a) metafísica, b) epistemología y c) ética:

a una suposición metafísica de qué puede ser comprendido. Esto constituye la base para:
b)  una concepción epistemológica de la adquisición de conocimiento. Esto es la línea esencialista de pensamiento de Platón, Aristóteles y Popper versus la posición ontológica abierta al principio de incertidumbre de Heisenberg, o las teorías de Heidegger sobre ontología fundamental. A su vez esto fundamenta:
c)  la praxis de una ética para vivir.

Resulta obvio que las tres ramas de la filosofía describen la estructura de un paradigma. Ninguna de las ramas de la filosofía puede por separado completar su conocimiento, pero juntas describen la Gestalt semejante a un movimiento en espiral —no un mero círculo— que constituye el conocimiento hermenéutico. Además es un tipo de algo que se usa en Ciencias Biológicas.

El desafio de la ciencia

a) Teología

Segun nos explica la enciclopedia Wikpedia:[4]

La teología (del griego: θεος theos ‘Dios’ y λογος logos: ‘estudio, razonamiento’, significando ‘el estudio de Dios’ y, por ende, el estudio de las cosas o hechos relacionados con Dios) es el estudio y conjunto de conocimientos acerca de la divinidad.  Este término fue usado por primera vez por Platón en La República para referirse a la comprensión de la naturaleza divina por medio de la razón, en oposición a la comprensión literaria propia de sus poetas coetáneos.  Más tarde, Aristóteles empleó el término en numerosas ocasiones con dos significados:

1)  Teología al principio como denominación del pensamiento mitológico inmediatamente previo a la Filosofía, en un sentido peyorativo, y sobre todo usado para llamar teólogos a los pensadores antiguos no-filósofos (como Hesíodo y Ferécides de Siros).

2)  Teología como la rama fundamental y más importante de la Filosofía, también llamada filosofía primera o estudio de los primeros principios, más tarde llamada Metafísica por sus seguidores y que para distinguirla del estudio del ser creado por Dios, nace la filosofía teológica que se la denomina también teodicea o teología filosófica.

b) La reforma protestante y la ciencia moderna

La reforma protestante trajo grandes cambios a nuestra sociedad. La reforma puso a Dios en su lugar enfatizando su rol como el soberano del universo con un absoluto control sobre el funcionamiento y orden de su creación, y al hombre en su lugar como aquel que debía sojuzgar la tierra, descubrir las cosas que hay en ella. Este descubrimiento, que es el proceso de hacer ciencia, no sería posible sin que hubiese un fundamento sin el cual es imposible formularla, la creencia de que hay leyes naturales establecidas por Dios, que nos permiten formular principios universales a través de las cosas observadas. Francis Schaeffer manifestaba que las presuposiciones cristianas (redescubiertas en la Reforma) eran necesarias para dar inicio a las ciencias modernas:

“Los comienzos de las ciencias modernas no estaban en conflicto contra la Biblia. Muy al contrario, en un punto crítico la revolución científica dependía de la Biblia… Su convicción (de los reformados) de que el mundo había sido creado por un Dios racional, les dio a los científicos la confianza de que iba a ser posible descubrir datos verdaderos sobre el mundo, basándose en observaciones y experimentos. Este era su fundamento epistemológico – el fundamento filosófico sobre el cual podían estar seguros de que el conocimiento es posible. Puesto que el mundo era creado por un Dios racional, no les sorprendió a los científicos que encontraron una relación entre ellos mismos, como observadores, y los objetos que observaban. Esta base depende de un marco cristiano, y es necesario trabajar dentro de este marco cristiano para observar la naturaleza. Sin esta base cristiana, las ciencias modernas no hubieran sido posibles.” [5]

Cito al pastor Sugel Michelén en sus notas sobre este tema:

“Las presuposiciones cristianas eran necesarias para poder formular “leyes naturales”. Profundizaremos este punto: Un científico que no tiene esta base cristiana, ¡en realidad no tiene ninguna base para afirmar que algo así como “leyes de la naturaleza” realmente existen! – Un científico secular puede observar, por ejemplo, que un objeto, cuando se lo suelta, siempre cae hacia abajo. Incluso podría medir el tiempo que el objeto necesita para llegar al suelo, y observaría que cada vez cae con la misma velocidad. Pero aún después de hacer la misma observación mil veces, ¡nuestro científico no tiene ninguna base segura para afirmar que la milésima primera vez va a suceder lo mismo! – ¿Por qué no? – Es que el científico solamente puede hacer observaciones acerca del presente y pasado. Hablando en un sentido estrictamente científico, esto no fundamenta de ninguna manera una declaración acerca del futuro. Si la ciencia se limita a lo que se puede medir y observar, entonces no puede hacer ninguna declaración acerca del futuro, porque el futuro no se puede observar.”[6]

Yo no estoy de acuerdo con las apreciaciones clasistas despectivas,lamentablemente. El cristianismo no es explicable cientificamente en un todo. Se acepta por fe, nada mas.  La historia no se puede repetir, nadie mas que Dios y la fe en su Palabra nos ayudan a creer en El. La ciencia lo unico que hace la mayoria de las veces es enredar y complejizar nuestra fe  y aleja a Dios de la fe del hombre común, del hombre que vive en algfun barrio de una gran ciudad por ejemplo.

Siempre han sido las masas las que han llevado a Cristo a toda criatura; los intelectuales definen las doctrinas, las racionalizan. pero los creyentes comunes no tienen una fe estrictamente teológica. Y no todos los pastores de ascendencia hispana han podido tener la oportunidad de acceder a una formacion teologica formal y y adecuada, ni han podido tomar conciencia a tiempo de las tremendas exigencias de la misión del lider cristiano.

Credo quia absordum, como decía Tertuliano. Aleluya, santo Dios de Israel, “que de la boca de los niños y de los que maman, fundaste la fortaleza” (Sal. 8:2) ! La fe salvadora es un don de Dios y es totalmente sobrenatural. Además, Dios no es demostrable cientiificamente, eso ya lo sabemos (al menos por ahora,la ciencia moderna no sabe como medir o demostrar/negar la existencia de Dios), pero Dios existe. Gracias a Dios. Tampoco se puede racionalizar en extremo la fe en Dios, como algunos pretenden, deseando meter todo bajo el microscopio del laboratorio.

c) El desafio de la ciencia moderna

La ciencia moderna nos desafíará a presentar pruebas objetivas de nuestra fe. No podemos. Lamentablemente, Dios no es demostrable por medio del laboratorio,como ya explique.  Me costó un buen tiempo poder asimilar esto (un par de años), muchas horas de lectura de libros de apologética y de  ciencia (algunos de autores creacionistas, otros de los defensores del diseño inteligente, otros de cientificos ateos, de darwinistas). Hasta que al fin pude comprender, leyendo la teología sistemática de Berkhof, que no podemos depender de todo lo que digan los naturalistas. Dios es espíritu, al igual que nuestra fe cristiana; ergo, a Dios se lo entiende espiritualmente, por medio de la fe en Jesús (el judío carpintero que murió en la cruz y resucitó de los muertos al tercer día) y a través del estudio racional y sistemático de la Biblia.

Pero lo que si podemos es demostrar al mundo las consecuencias de nuestra fe y el resultado de nuestro testimonio. para que vean y se asombren de cuan grandes cosas ha hecho nuestro Dios con nosotros. Siguiendo el principio paulino de hacer todo decentemente y en orden, y la intención de Lucas de escribir todo lo que se conocía sobre Jesús y su resurrección, pero de una manera mucho mas ordenada y sistematizada que la que ofrece el paradigma testimonial oral de los primeros años de la fe cristiana, es que debemos orientar nuestros liderazgos no tan solo pragmáticamente, sino también de un modo racional, comprensible, para que las masas educadas que están accediendo a las iglesias evangélicas en estos últimos tiempo tengan como referencia un modelo de liderazgo mas humano, mas servicial, mas amigable y al mismo tiempo puedan darse cuenta que a diferencia de los modelos sectarios, el modelo de liderazgo cristiano es mucho mas audaz, mas ambicioso, mas racional con un diseño mas inteligente, menos primitivo, menos autoritario y menos místico. Pero no por eso, asuente del sentido de lo espiritual.

Como cristianos debemos apoyar todo esfuerzo que contribuya a llevar la verdad de Dios a diferentes lugares, debemos apoyar el uso de los medios masivos de comunicación, para que la cosmovisión de nuestra sociedad secular, y aun de muchos cristianos, pueda ser realmente transformada para la gloria y honra de Dios. [7]

El liderazgo del s. XXI, deberá enfrentar el desafío intelectual ante la ciencia, ya que todo lo relacionado con los temas religiosos, deberan investirse de mayor racionalidad cientifica [8] y deberán tener bien claro cual sera su posición ante el  el progreso cientifico. [9]

d) ¿Cuál Debería Ser la Relación entre Teología y Ciencia?

Las respuestas a esta pregunta tan discutida pueden dividirse básicamente en dos grandes campos:  a) quienes insisten en que no hay conflicto posible entre la ciencia y la teología, y b) aquellos que consideran que dicho conflicto es posible. Los cristianos deberían ser cautelosos antes de aceptar la respuesta fácil del primer campo. Es muy tentador para los creyentes religiosos tratar de evitar todo el problema y afirmar que la religión y la ciencia nunca pueden entrar en conflicto, que no hay nada de qué preocuparse.

Pero esta respuesta puede ser considerada inaceptable una vez que la examinamos con más detenimiento, porque cualquiera que opte por esta primera respuesta, debe sostener una teoría de la doble verdad, según la cual algo puede ser científicamente falso pero teológicamente verdadero; o que son complementarias, que la ciencia y la teología son dos campos que no se superponen (la ciencia se refiere a los hechos y la teología nos da el marco de los valores y el sentido). Sin embargo, la teoría de la doble verdad es incoherente, dado que hay una verdad objetiva en cuanto a la realidad. (Afirmar: “No hay verdad objetiva”, sería en si una verdad objetiva y, por lo tanto, ¡estaría refutando lo que pretende afirmar!).

Pero si hay una verdad objetiva acerca de cómo es el mundo, no es lógico afirmar, por ejemplo, que mientras, desde el punto de vista científico, es verdadero que el universo es eterno y no fue creado, no obstante, desde el punto de vista teológico, es verdad que tuvo un principio y que fue creado.

Con respecto a que se traten de dos disciplinas complementarias, la aproximación popular demasiado a menudo no es más que una excusa velada para desestimar los postulados de verdad de la religión, como es evidente en el comentario cándido de Freeman Dyson:

“A fin de cuentas, la ciencia trata de cosas y la teología trata acerca de palabras”. [10]

La idea de que sean dos campos complementarios también es inaceptable, porque la fe cristiana hace afirmaciones históricas, y la historia tiene, desde un punto de vista epistemológico, la misma jerarquía que la ciencia, como es evidente especialmente en las ciencias históricas como la paleontología y la cosmología. Por lo tanto, no se puede evitar la posibilidad de verdades conflictivas entre la ciencia y la religión. Debemos reconocer el riesgo que esto implica para la fe cristiana: la verdad del cristianismo estaría en peligro. Sin embargo, ahí radica también su grandeza, porque el mundo que ambos campos tienen en común y que hace posible el conflicto también ofrece la posibilidad de verificar las verdades preconizadas por el teología cristiana.

Hay ciertas tácticas que utilizan los escépticos para evitar una conclusión teísta:

Ellos aseguran, por ej. que la creación en el tiempo es incoherente. pero el cientifico Paul Davies correctamente hace notar que puesto que el tiempo mismo comenzó con el principio del universo, no tiene sentido hablar de lo que pasó ‘antes’ de que el universo comenzara. Pero él dice que las causas deben preceder sus efectos. Así que si nada ocurrió ‘antes’ de que el universo comenzara, entonces (según Davies) no tiene sentido discutir la causa del comienzo del universo. Pero el filósofo (y erudito del Nuevo Testamento) William Lane Craig, en una útil crítica a Davies, apunta que Davies es deficiente en conocimiento filosófico. Los filósofos han discutido durante mucho tiempo la noción de causación simultánea. Emanuel Kant (1724—1804) dió el ejemplo de una pesa descansando sobre un cojín y simultáneamente causando una depresión en él. Craig dice: El primer momento del tiempo es el momento del acto creativo de Dios y del hecho simultáneo de la creación llegando a ser.

Algunos escépticos dicen que todo análisis es tentativo, porque esa es la naturaleza de la ciencia. Así que esto no puede ser usado para probar la creación por Dios. Por supuesto, los escépticos no ceden en ninguna de las dos formas: diciendo que la Biblia está equivocada porque la ciencia lo ha probado así.[11] Pero las afirmaciones de la Biblia no son incongruentes con las leyes de la  ciencia. Recordemos que el Dios que ordenó el “Bing Bamg” [12] es nuestro Dios.

En la afirmacion del ser infinito hay mas milagros que cuantos puedan acumular todas las religiones juntas.Dios es el milagro de los milagros y el misterio de los  misterios.Dios existe, nos dice la ciencia (pues no hay otra razon posible para explicar las maravillas de la naturaleza). Luego, el milagro existe y es totalmente posible. (Pasteur)[13]

e) Ciencia y hermenéutica

La interpretación bíblica, debería de ser una actividad mucho mas vivificante de lo que suele ser, libre de una rígida y estéril investigación lingüistica, histórica o crítica. Y llevar al lider predicador a un encuentro fértil de la Palabra viva de Dios.  La Hermenéutica es necesaria para poder interpetar correctamente el texto bíblico, lo cual es indispensable para un estudio correcto y exhaustivo de la Biblia.  Son muchos los obstaculos que se presentan cuando se quiere interpetar correctamente lo que fue escrito hace miles de años en el seno de otras culturas muy distintas de las nuestras.  Recordemos que el mundo antiguo difiere notablemente del nuestro. Estas complejidades se hacen mas notables en el caso de la Biblia, ya que no es el trabajo literario de un solo hombre en un momento histórico determinado,sino un conjunto de libros escritos a lo largo de mas de un milenio cuajado de grandes cambios culturales, políticos, sociales y religiosos.

Hoy en día, todavía hay muchos líderes cristianos que miran a la hemenéutica con cierto “recelo sospechoso”, ya que no creen que sea una herramienta necesaria, porque entienden equivocadamente que la dirección del Espíritu Santo es suficiente para la correcta interepretación de los textos. Pero esta opinión no es madura y carece de base sólida. Dios usó a un burro para hablarle al profeta Balaam de su locura, pero esto entra dentro del orden divino y de su soberania. La comprención inteligente de la misión inteligente del lider cristiano será la de utilizar las mejores herramientas científicas que tiene al alcance de su mano para comunicar eficazmente el mensaje de Jesucristo a sus oyentes.

Que los líderes y los laicos, recordemos siempre el principio protestante de “la sola scriptura” [14], sana tradición cristiana, para que no se nos olvide. Recordemos que pardójicamente, aunque somos evangélicos y se nos conoce como el pueblo del libro, gran parte de los cristianos de hoy, en esta “generación posmoderna”, desconoce la Biblia en gran parte.

Autoridad divina

Los hombres no pueden vvir sin arrodillarse (Dotoievsky). Dios no es una entelequia filosófica, no es un deseo de Dios, sino una realidad inexplicable, pero insistituible, en el Universo (Samuel Vila) [15]

Un desafío importante de los líderes del siglo XXI que presiden comunidades cristianas, será el restaurar la obediencia a Dios y la autoridad espiritual; pero sin autoritarismos, como pasa en China o en Latinoamérica, por ejemplo. El objetivo será hablar mas acerca de la necesidad de restaurar la plena autoridad de Dios en la congregaciones, para que ya nadie haga lo que le viene en ganas (ni líderes ni laicos). Para lograr todo esto, lamentablemente será necesario también un mayor control de supervisión de parte de líderes y autoridades eclesiáticas para que sobreveean eficazmente a los líderes y pastores. Ya que comúnmente, los líderes no obedecen las enseñanzas de la Biblia ni se autosujetan a ella voluntariamente, no veo otro remedio que el rogar a los supervisores de cada comunidad para que hagan eficazmente su tarea ministeriales.

En algunos artículos que he escrito sobre el liderazgo cristiano, escogí a W. Nee, porque de los autores que conozco, es el que a mi modo de entender uno de los que mejor comprendió el tema de la autoridad de Dios. También leí el libro de liderazgo de Hector Torres, pero no es tan radical. Creo que W. Nee comprendió bien lo que significa la autoridad, aún sin tener una educación teológica formal.  Sus libros se leen muchisimo entre los cristianos latinos. Yo me leí varios libros de su autoría, en mi juventud cristiana. Pero lo mas importante no son los comentaristas, sino la doctrina de la obediencia espiritual en si. Esa serie de artículos que escribí fueron reflexionados pensando en la problemática del liderazgo cristiano; muchos de ellos hacen y/o lideran como les parece; y los miembros de las iglesias tampoco son obedientes a Dios y a lo que la Biblia nos enseña, y se estrellan con los pastores por cualquier cosa.

Se que no es esta la problemática de los grandes líderes (evangélicos), pero si la de muchas iglesias comunes, aún en las grandes ciudades. Tampoco son todos los cristianos rebeldones, pero hay una gran parte de creyentes que no tienen ni idea de adonde ir bíblicamente hablando; carecen de una visión de liderazgo clara. Cualquier oferta del mercado religioso de nuestros tiempos que encuentran, si les parece que pueden adquirirla, lo hacen. Pero sin mirar si tiene el sello del control de calidad. Después nos agarramos la cabeza porque el hermanito fulano de tal se indigestó con su dieta espiritual y se está desangrando! Se comen cualquier cosa que encuentran!

Creo que W. Nee se equivocó en su concepto de liderazgo pastoral; sin duda fue un gran hombre de Dios que entregó su vida por Jesús. Pero creo que no podemos tomarlo como modelo de lider pastoral para este tiempo, por su fuerte culturalización china. Pero si como un modelo de hombre espiritual y martir de Cristo. Se de algunos pastores que han leído algunos de los libros de Watchman Nee, y al intentar poner en práctica sus conceptos de autoridad con honestidad, se dieron cuenta que chocaban con la doctrina del sacerdocio universal de todos los creyentes. W. Nee entendió bien el concepto espiritual de la autoridad, pero se olvidó de mirar a Jesús quien siendo la autoridad del Universo, no solo se hizo hombre, sino que se puso a hacer cosas que solo hacían los sirvientes, y le lavó los pies sucios a sus discípulos.  Dejando asi entrever un gran principio de humildad en el liderazgo: el servir al projimo por amor. Como El nos enseñó, por ej., en la última cena.

  • (Jesús dijo:) “Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.” (Jn. 8:12)
  • “¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre! ”  (Jn. 7:46)

Nuevos patrones biblicos de la misión del liderazgo cristiano

El hombre no puede vivir sin arrodillarse. Si rechaza a Dios se arrodilla ante un ídolo. No hay ateos, sino idólatras (Fedor Dotoyeski)

Cuando Jesús enseñaba, sus auditores sabían perfectamente que sus lecciones sobrepasaban infinitamente el razonamiento humano, porque venían de Dios. Hoy Jesús continúa hablando y enseñando por medio de la Biblia. Debemos seguirle, pues conduce a la “luz de la vida”. En ningún momento de nuestra vida podemos prescindir de su enseñanza. Sin él no podemos disfrutar lo más importante de la vida, es decir, el perdón de los pecados y una relación con Dios como Padre. Escuchemos cada día a Jesús, para que nos enseñe a vivir y a servirle.

Restauremos la autoridad de Dios en las iglesias, porque evidentemente, el nuevo siglo requerirá un retorno a los patrones bíblicos,  cristológicos y apostólicos de misión. Nuevos escenarios han surgido con los cambios culturales, políticos y económicos, como también con el crecimiento del cristianismo en el hemisferio sur; también en Oriente y en Africa está pasando lo mismo. Los modelos tradicionales de hacer misión y plantar iglesias heredados de la cristiandad y la era colonial, ahora están obsoletos. Es tiempo de un cambio de paradigma que nos regrese a la Palabra de Dios. Las nuevas perspectivas del liderazgo cristiano requerirán un firme compromiso con los imperativos de nuestra misión, los cuales requerirán de un serio trabajo de erudición e interpretación bíblica. El futuro demanda un caminar juntos en mutuo entendimiento y un aprendizaje para la misión. Por esto es importante restaurar en su plenitud el concepto biblico de la autoridad.

“Los mensajeros necesitan darse cuenta de que el éxito en la predicación, en última instancia, depende del Espíritu Santo, pero esto no es excusa para no usar habilidades comunicativas poco sólidas.” [16]

Como consecuencia de este cambio de paradigma, surgirán líderes efectivos,  modelos vivientes de lo que se predica, que vivirán el evangelio en una forma auténtica,  comprometidos plenamente con la verdad de Dios y están concientes de que su responsabilidad es servirle al Señor para la extensión del reino de Dios. Su actitud de servicio será de gran inspiración para que otros imiten ese liderato de liderato.

Autoridad:

El síndrome del príncipe Absalón, uno de los hijos del rey David, infecta las mentes de muchos de los líderes masculinos de hoy en día; y el síndrome de Jezabel lo hace en las mentes de muchas de las mujeres de hoy. Por eso creo que se debe recuperar el concepto de autoridad espiritual, como uno de los desafíos mas  importante para este siglo.

Pero que  cosa es autoridad?: Dice el diccionario que: “autoridad es el derecho y poder de mandar y de hacerse obedecer”. [17]

Tiempos de caos

Un testimonio de alguien, que relata que

«estaba en Colombo, en Sri Lanka. Allí me encontré con dos ex monjes budistas que habían vivido mucho tiempo con la cabeza rapada y vestidos con unas largas túnicas anaranjadas. En el monasterio recibieron un Nuevo Testamento y se pusieron a estudiarlo. Rápidamente se sintieron atraídos por la persona de Jesús y quedaron impresionados por la autoridad que emana de sus enseñanzas. Convencidos de que la autoridad de Jesús está ligada a su naturaleza divina, a su identidad de Hijo de Dios, lo recibieron en sus corazones como su Salvador. Prosiguieron su lectura para ver cómo deben conducirse los discípulos de Jesús. Estudiando los Hechos de los apóstoles llegaron a la conclusión de que debían bautizarse. Ahora esos dos hombres visitan a los monjes budistas para ayudarles a descubrir la persona y las enseñanzas de Jesús, el Maestro vivo». [18]

Estamos viviendo tiempos donde necesitamos cambiar nuestra mentalidad.Es una epoca caótica, no sabemos si dentro de algunos dias estallará la tercera guerra mundial o que nuvo frente de guerra se abrirá. Y otros creen que el fin del mundo está cerca o quizás creen que “el rapto secreto” es inminente.

A esta fase del caos que estamos viviendo, también se le llama el estado de reflexión, fase de una enorme ambigüedad, que debe ser aceptada con respeto y paciencia; el momento entre los viejos patrones de la realidad y las nuevas maneras de verlas. Este es un estado peligroso debido a que podemos esquivar las preguntas fundamentales sobre la identidad y el propósito. A partir del caos podemos establecer una nueva integración personal o cultural. La realidad es que nunca veremos todo el fruto de nuestro peregrinaje; pero de todos modos debemos iniciar y continuar con esperanza.

El problema consiste en que aunque las experiencias del caos son las maneras por las cuales somos estimulados para el cambio, preferimos mucho más la seguridad del orden y lo predecible, que las oportunidades del cambio, situación que nos lleva a querer plantar y a desarrollar iglesias con estilos de liderazgos de los años ochenta, cuando el mundo ha cambiado vertiginosamente en los últimos quince años. Los cambios de paradigmas hacen que la vida se perciba de otra manera, se piensa distinto, se procesa y ordena la información en segundos; pero parte de la iglesia, al parecer, sigue sus viejos patrones sin dar lugar a lo nuevo, e insistiendo ser iglesia para un mundo que ya no existe.

El Señor en Su Misericordia y Soberanía divina, ha determinado que la cizaña crezca juntamente con el trigo hasta el fin de los tiempos en este período de la Gracia. Pero eso no significa que ellos escaparan al juicio de Dios, aunque sus propias mentiras los envolverán en sus mismos engaños, de tal manera que cuando venga el Señor, confundidos preguntarán:

  • “MUCHOS me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: NUNCA os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad”.(Mat. 7: 22-23)

En aquel día el Señor limpiará Su casa, como lo hizo en dos ocasiones durante Su ministerio terrenal.

  • “Mi casa es casa de oración; mas vosotros la habéis hecho cueva de ladrones”. (Lc. 19: 46)

No nos corresponde a nosotros enfrentarnos a estos elementos, porque Cristo es el Señor de Su casa. Nuestra responsabilidad hoy en día es apartarnos de ellos para no hacernos cómplices de sus actos, predicar la verdad conforme a las Sagradas Escrituras, y abrir los ojos de los ciegos con el poder de Dios y Su Santa Palabra.

Aplicaciones filosóficas contemporáneas del concepto de Verdad

Un aspecto que ha variado,es que la forma de acceder a la verdad es diferente, la verdad se procesa de forma diferente. Hace unos años todos hubieran coincidido que el conocimiento era la forma de conocer la verdad, aunque no lo practicases (“soy creyente aunque no practicante”, decían muchos; también se utilizaba la expresión lider potencial). Lo que contaba era el “proceso intelectual” por el que uno “se convencía de algo y lo asumía, aunque después se hiciera otra cosa completamente diferente”. En el siglo XXI, sin embargo, lo que autentifica algo no es el conocimiento solamente, sino la experiencia.

“Es un punto muy importante, los jóvenes asumen un concepto de verdad porque viven esa verdad”. Estudios sociológicos apuntan a que en los años 80 la iglesia, la familia y la escuela eran importantes a la hora de tomar decisiones para un 30% de los jóvenes. “Cuando se repite la misma pregunta en los años 90 se pasa a un 3%”. En 1999 lo que se tenía en cuenta para tomar decisiones era la opinión del grupo de amigos. “Las presiones son muy fuertes, ser joven es mucho más difícil que antes, hay que tener las convicciones muy sentadas” para poder resistir al entorno social. La identidad está basada en la experiencia, no sólo en las ideas. [19]

Hay verdades absolutas (Dios), hay verdades relativas (las hipotesis que determina la ciencia y la filosofía), y todo se evalúa de acuerdo a si es útil y provechoso (pragmatismo) o no.

Ante esta centralidad de la experiencia, todo lo que no tiene una aplicación práctica real pierde valor.

“Cuando hay un doble mensaje de gente que habla pero que no vive lo que habla, para ellos no tiene valor”. “En medios de esta vorágine de cambio”, pues, los grupos sociales que van a sobrevivir “son aquellos que tienen estructuras de credibilidad”. Los sociólogos, usan este concepto para referirse a “un grupo humano que vive los valores que defiende”. [20]

Consecuencias:

Se viven tiempos similares a los descriptos en el libro de los Jueces de Israel en el A.T donde cada uno “hacía lo que le venia en ganas”. Ahora bien, si en lugar de que alguien obre correctamnete, haciéndose merecerdora del reconocimiento, lo que hay por el contrario es demérito, por su falta de ética doctrinal y ministerial, ¿Podemos continuar reconociendolo como un buen lider cristiano? ¿Cómo es posible dar nosotros muestras de reconocimiento a quien se aleja de la senda de la verdad y arrastra a otros al error? Cuando la autoridad no se basa en la verdad sino en el capricho y el error aquella deja de serlo, pues de no ser así, quien no se aviene a esa “autoridad” que tiene como tal, caería en el cisma. Es decir, el mundo al revés. Creo que a un lider así, solo nos resta sentir misericordia  por él y orar por su conversión, pero nada más.

En la definición de autoridad que vimos, está sujeta al derecho; si el derecho tiene por fuerza mayor que basarse en la Verdad, evidentemente esa “autoridad”  no se podría dar en una persona que conculca el derecho (es decir la Verdad), por lo que una vez perdido ése, la autoridad se pierde, pudiendo mantener la potestad por el cargo ocupado sin derecho y como consecuencia haciéndose obedecer no en virtud de la autoridad sino en virtud de la tiranía. Volviendo de nuevo al diccionario, se puede ver que define honrar como: “premiar el mérito de alguien con muestras de reconocimiento”. [21]

El pragmatismo filosófico actual trae como consecuencia que no convence el ser un lider potencial, sino que hay que demostrarlo: “muestrame tu fe por tus obras”, dirá Santiago. Muchos cristianos no entienden bien la relación entre la fe y las obras. El libro de Santiago nos muestra que la fe que salva es una fe que obra, una fe obediente. Las obras que salvan son nuestra obediencia a los mandamientos que Dios ha dado. Santiago nos muestra que la fe sola no nos salva.

Santiago declara

a) Que la fe sin obras no es provechosa: “Hermanos míos, ¿de que aprovechará si alguno dice que tiene fe y no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarle (Stgo. 2:14)?”
b) La fe sin obras es una forma simple de decir que tenemos fe (Stgo. 2:14) Es fácil hablar acerca de la fe, sin embargo esto no es suficiente. Debemos demostrar nuestra fe por nuestras obras. Jesús dijo, “¿Por qué me llamáis Señor, Señor y no hacéis lo que yo digo (Luc. 6:46)?”
c) Santiago muestra que la fe sola no salva (Stgo. 2:14) Su pregunta, “¿Podrá la fe salvarle?” Afirma que la fe sola no puede salvarnos. La fe no seguida por las obras que Dios ha mandado, es ineficaz para salvar.
d) La fe sin obras es una fe muerta. Santiago dijo, “Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma (Stgo. 2:17)” En el v. 26 compara una fe inactiva a un cuerpo sin espíritu: “Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta.”
e) Debemos demostrar nuestra fe. En Stgo. 2:18, dice, “Pero alguno dirá: Tu tienes fe y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin tus obras y yo te mostraré mi fe por mis obras.” Es imposible demostrar nuestra fe sin obras.
Sexto, los demonios creen y se estremecen sin ninguna obra. Santiago dijo, “Tu crees que Dios es uno; bien haces. También los demonios creen y tiemblan (Stgo. 2:19)” La fe, tal como los demonios la tienen, no nos salva.
f) La fe sin obras es una fe estéril. Santiago dijo, “¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta?” Todos los grandes hombres del Antiguo Testamento tuvieron una fe que obraba (Heb. 11) Santiago citó a Abraham como un ejemplo para nosotros: “¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar? ¿No ves que la fe actuó juntamente con sus obras y que la fe se perfeccionó por las obras  (Stgo. 2:21-22)?

Santiago concluye

  • “Vosotros veis, pues que el hombre es justificado por las obras y no solamente por la fe ” (Stgo. 2:14)

Debemos creer y obedecer a Dios.Ambas cosas a la vez.

Agradecimiento

  • “Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con nosotros en Cristo Jesús.”  (I Tes. 5:18)

Observamos que como consecuencia del caos relativista actual en el que se vive actualmente, muchas personas han dejado de ser agradecidas,como lo eran antes. Hoy se celebra acá en E.U., el día de acción de gracias. Que detalle curioso que caracteriza este país. Todos se reúnen familiarmente para comer pavo y agradecer a Dios.Pero y el resto del año, que sucede? “Más peligroso que colmillo de serpiente es el hijo o la hija desagradecida” dijo W. Shakeaspere.

¿Alguna vez ha dado un regalo o a hecho un favor a alguien que no expresó ningún agradecimiento? Eso no es muy bueno, y desde luego, no nos inspira a darle a esa persona nada de nuevo. Pero, si somos honestos, todos tenemos que admitir que hemos fracasado en decir gracias.  Piense en las personas, en las posiciones de servicio que se encuentra ud. a diario.

¿Agradece ud. a las personas que trabajan, por ej., en las lavanderías cuando su ropa está lista a tiempo? ¿Qué tal a las personas que están detrás del mostrador de un restaurante de comida rápida? ¿Expresa ud. agradecimiento a las personas en su oficina que contestan al teléfono o procesan el correo?

A todo el mundo le gusta ser apreciado, el escuchar “gracias” por las cosas que hacen bien. Demos gracias a Dios por una salvación tan grande que El nos ha dado y también a sus líderes que colaboran con ud. en el ministerio. Porque no empezamos este día diciendo gracias a las personas que nos ayudan a tener un día sin muchos problemas. Mientras, no se olvide de darle las gracias a Dios por todas Sus bendiciones en tu vida.

Decir “gracias” es siempre apreciado. Seguro que hace el día un poco más brillante.Me pregunto, un día de acción de gracias (Thanks giving) o una vida agradecida por todos los beneficios que nos da Dios (Thanks living) ?

Agresión intelectual de la ciencia al liderazgo cristiano. Desafíos del s. XXI.

Por desgracia, el pensamiento humano, en su intento por descubrir su naturaleza, origen y razón de ser (ciencia y filosofía), ha creado los “ismos” que en realidad, alejan cada vez mas a la criatura de su creador y agreden asimismo a la cristiandad; con la predicación apostólica no se combate a la ciencia moderna, sino que se combate implacablemente a las filosofías (sabiduría que proviene de los griegos), cuando esta es ajena  a la verdad de Dios y enseña que la verdadera sabiduría viene de lo alto (Stgo. 1:5), de nuestro Dios (no de los falsos dioses de este mundo), y nunca de los vanos esfuerzos humanos (“por gracia somos salvos por medio de la fe”). Algunos de estos desafíos que afectan directamente al liderazgo son a) El materialismo, b) El espiritualismo (para escapar del materialismo) , c) El racionalismo (por influencia de la filosofía y la ciencia). Atacan a la cultura y atacan a la Iglesia. Ej. vemos hoy en la cultura actual, en algunas regiones del mundo, sobre todo en Occidente, que tiende a excluir a Dios o a considerar los actos de la fe como si fueran un hecho solamente privado, sin que sean actos pertinentes para la vida social”, eclipsando así la figura de Dios. [22]

a) Materialismo:

Afirma que la filosofía debe explicar los fenómenos no por medio de mitos religiosos, sino por la observación de la realdiad misma. Enseña que la materia, increada e indestructible, es la substancia de la cual se componen todas las cosas, y a la cual todas ellas se redcuen. la generación y la corrupción de las cosas obedecen a una necesidad no sobrenatural, sino natural; no al “destino”,sino a las leyes físicas. Según esta filosofía, el alma forma parte de la naturaleza y obedece a las mismas leyes que rigen su movimiento. El hombre sería también materia, como todas las demás cosas. [23]

b) Espiritualismo:

Es el nombre general que reciben las doctrinas filosóficas según las cuales el espíritu es el centro de todas las actividades humanas, ya se entienda por espíritu la substancia psíquica, el pensamiento puro, la conciencia universal o la voluntad absoluta. El espíritu es la realidad primordial, el bien supremo.  El espiritualismo es dualista, pluralista, teísta, panteísta y agnóstico. Es el espiritismo con un nombre mas rebuscado. Es “doctrina de demonios.” Acepta la reencarnación y la evolución del espíritu. [24]

c) Racionalismo:

La expresión racionalismo se deriva del sustantivo razón y,como el mismo término lo indica, es la filosofía que sustenta la primacia de la razón, de la capacidad de pensar. Considera a la razón como la esencia  de lo real, tanto en lo natural como en lo histórico. Enseña que no se puede creer en lo que la razón desconoce o no puede escudriñar. [25]

Recordemos que aunque Dios no es objeto de estudio de la ciencia moderna,tampoco es cierto que la ciencia moderna exiga que un cientifico sea ateo [26], aunque muchos cientificos ateos si lo desearían.

Desafios del siglo XXI


¿Existe alguna forma de terminar con los pastores deshonestos que usando el nombre del Señor, han acumulado indebidamente bienes materiales trasquilando el rebaño que Dios les ha confiado? ¿Qué se puede hacer? ¿O son realmente ellos los “intocables”, los “ungidos” del Señor? Lo he dicho antes y lo vuelvo a repetir, cada iglesia tiene el pastor (o los líderes) que se merecen. Es imposible que una congregación espiritual y apegada a las Sagradas Escrituras, pueda tener un líder libertino y amante de las riquezas materiales, porque se excluyen mutuamente.

Así como la carnalidad tiene un magnetismo muy especial para atraer a otros de esa misma condición, también la espiritualidad puede polarizar solamente a los que son espirituales, pero la carnalidad y la espiritualidad se rechazan recíprocamente.

Para evitar este tipo de fracaso en el liderazgo ministerial, el principal reto del líder en el siglo XXI será

” armonizar las demandas de su organización, las de su comunidad y la de su país, con las demandas de su propia persona.” Estos líderes tendrán que saber como “adelantarse a a los cambios que se avecinan y prepararse para utilizar los nuevos recursos disponibles; inspirar a los que le rodean para que voluntariamente lo apoyen en la tarea de alcanzar sus objetivos.”[27]

No alcanza con ser líderes potenciales, ya que no hay garantías suficientes para poder contar con ellos cuando se los requiera. Para ser entonces un lider eficaz se deben pagar los costos de este ministerio. Parte del precio a pagar será

a) Conocer sus responsabilidades como lider
b) Desarrollar sus capacidades de liderazgo
c) Aceptar la responsabilidad y
d) Disposición a pagar el precio de su liderazgo.

Gran parte de las culpas por el fracaso del modelo neocarismático G-12, entre otros, es la falta de líderes preparados. Se preparaban lideres a la velocidad del microhondas, debido al crecimiento explosivo que registran estas comunidades. La falta de etica cristiana y  la falta de madurez en el liderazgo los llevo a cometer errores y herejias que atrajo disputas, rencillas, divisiones, herejias y ambiciones personales que dieron con tierra con lo que podria haber sido un avivamiento en Latinoamérica.

Conclución

El liderazgo encuentra todo su fundamento sobre la virtud humana mas delicada: la credibilidad. La falta de credibilidad en los “líderes” públicos es una de la crisis sociales más agudas de nuestra era. Por este motivo, recordemos que el Señor nos advirtió que llegarian tiempos dificiles. Hay muchos lideres a los que con justa razón Dios los define en el Apocalipsis como “traficantes de almas” (Ap. 18: 13).

  • “Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas”.(2Tm.4: 3-4)
  • “y MUCHOS seguirán sus disoluciones, por causa de los cuales el camino de la verdad será blasfemado, y por avaricia harán mercadería de vosotros con palabras fingidas”. (2 Pe. 2: 2-3)

Qué podemos hacer frente ante tanta corrupción actual? Pues creo que lo mejor que se puede hacer hoy en dia, es formar nuevos líderes, como lo hizo Jesús, que llamó a algunos de entre el pueblo de Israel y los formó aparte del stablishment religioso de aquella época, para hacerlos sus discípulos y luego los comisionó (nombró apóstoles). Estos serán los nuevos líderes del siglo XXI.

Liderazgo no es una actividad mas ni una mera rutina aburrida, sino que es el fruto de toda una vida que se comparte, como hizo Cristo cuando estuvo en la tierra junto a sus discípulos. Recordemos lo que pasa al dejar de teenr en cuenta la voluntad de Dios en nuestro liderazgo.

Cuando los hombres dejan de tener un Dios, no es para no creer en nada, sino para creer en cualquier cosa (Chesterton) [28]

Cuando un pastor sin la suficiente formación de liderazgo, llega al ministerio, lo que hará es lo que han hecho todos aquellos que buscan la vanagloria y los bienes materiales. Se preocupará solamente de hacer crecer en número su iglesia,  ¿Y cuál es la forma más efectiva de hacer crecer numéricamente una congregación? ¿ Buscar que la Palabra de Cristo more en abundancia en ella como manda el Señor (Col. 3: 16)? ¿Predicar de la Santidad, la Justicia, la Soberanía de Dios? Obviamente que no, porque esa Luz divina encandilaría los ojos a una congregación carnal, así que tendrán que hacer lo mismo que han hecho todos aquellos que han escogido el camino de Balaam (2 Pe. 2:15).

Vemos a San Pablo quien hace notar a los Tesalonicenses, al subrayar el éxito de la predicación del evangelio entre ellos, que a pesar de las muchas y graves dificultades, se habían convertido en gran número y por todas partes se cita como ejemplo el ardor de su fe; indudablemente el Espíritu Santo ha actuado con todo el vigor de su acción.

Cité a W. Nee como un modelo de hombre espiritual; también fue un misionero importante entre los sectores rurales de su país.

Al momento del arresto de W. Nee en 1952, en China se habían levantado aproximadamente 400 iglesias locales como resultado directo de su ministerio. Además, se habían levantado iglesias locales en Filipinas, Singapur, Malasia, Tailandia e Indonesia. Estas iglesias han seguido crecido siendo más de 2.300 en todo el mundo a fines del 2008.[29]

Sin duda, el apostol Pablo no solo era espiritual sino un hombre con un liderazgo increible,y una inteligencia yo diria superdotada.Espiritualidad sin intelectualidad, degenera fácilmente en espiritismo. Quiera Dios llamar al liderazgo mas hombres como Pablo que sepan armonizar tanto las capacidades espirituales como las intelectuales.

Pensemos en hombres y también en mujeres como José, David, Daniel, y Débora, Ruth, Maria, la madre del Señor, quienes movidos por una convicción poderosa, no temieron al fracaso e introdujeron un nuevo orden de cosas que alteró el curso de la historia. Incluso Maria, se expuso a la muerte física por lapidación por traer al mundo al Salvador.

En los países occidentales, hay muchos cristianos (líderes y laicos), que viven vidas espiritualmente hablando aburguesadas, totalmente lights, sin compromisos ni conviciones firmes y lo peor del caso es que muchos de ellos, son lideres: son cristianos totalmente descafeinados [30] Que tal si le echamos una miradita a los chinos, a los que vemos que son fuertes espiritualmente y también con convicciones religiosas firmes. Podemos ver como se enfrentan a las restricciones y persecuciones del gobierno, y aún así siguen firmes en su fe cristiana ! [31] Un testimonio,sin duda. Ya ascienden a más de 23 millones de personas, los cristianos en la China, reveló una encuesta oficial. La Academia de China analizó de más de 60.000 cuestionarios realizados en más de 300 condados de toda China. Entre los resultados, un 69% de los cristianos entrevistados, dijeron que se habían convertido al cristianismo porque ellos o sus familiares se habían enfermado. Los cristianos en China ahora son más de 23 millones, según los resultados de la primera encuesta oficial del país comunista. Aunque esta cifra asciende a sólo el 1,8% de la población total, que representa el 73% de la población religiosa de China. Las cifras fueron publicadas en el Libro Azul sobre las religiones de China, compilada por la Academia China de Ciencias Sociales, la cual es una unidad académica bajo el control del gobierno chino, según revela China Daily.[32]

En los evangelios, leemos acerca de las parábolas del grano de mostaza y de la harina, que también expresan el mismo pensamiento, el  del contraste entre las situaciones difíciles y los resultados sobrenaturales maravillosos, que son una de las señales de la acción divina, tanto en la Iglesia como en la vida personal de los cristianos.

Traída al mundo por Cristo la palabra de Dios y propagada por la Iglesia, obra como la levadura en la masa o como semilla dentro de la tierra; recibida por las almas generosas, produce en ellas un poder de transformación sorprendente.[33]

Hablar de liderazgo es hablar también de seguidores. Y nadie tendrá seguidores a menos que su conducta refleje una escala de valores eternos que lo hagan absolutamente transparente e irreprensible delante de sus dirigidos. La credibilidad es el corazón del liderazgo y de esto fluyen el crecimiento y el cambio. Por este motivo creo que debemos tener en cuenta que para que los líderes de la iglesia del s.XXI, logren plenamente sus objetivos, deberán ser personas creíbles, y que pertenezcan a comunidades que vivan los valores que defienden. Sigamos con los desafíos del liderazgo para el siglo XXI y la problemática del clericalismo. Enseñemos el amor a Dios y también al prójimo.

533432_462246587138797_272361921_nComo cristianos, conocemos bien la parábola del Buen Samaritano que tiene el objetivo de despertar la misericordia en el corazón, ya que nos mueve a hacer algo que verdaderamente transcienda. Sabemos que uno de los mandamientos es amar a Dios con todo el corazón y con todas las fuerzas, y al prójimo como a nosotros [...]

Predicar com amor, pero también con sentido común, logrará que en muchísimos casos, el predicador pueda “ser un testigo creíble dentro de la subcultura donde el mensaje es entregado”. “Es raro que se de  la aceptacion social de las ideas que no son populares dentro de la sociedad si esta cree que los argumentos no tienen un buen sustento.”  Asi es que uno quizás deba considerar la posibilidad de ” tener que vestirse de otra manera, usar ilustraciones diferentes y emplear argumentos lógicos diferentes como para ganar aceptación en grupos diferentes. ” [34] “El mensajero debe escuchar la forma en que la gente habla acerca de su mundo, de modo que las barreras transculturales, transgeneracionales y transeconómicas no inhiban la tranferencia de ideas” Por este motivo, es que “la tarea hermeneútica de interpretar a los profetas supone no solo el analisis de su teología, sino también de la interacción social con sus oyentes mediante la comunicación. Sus mensajes no eran disertaciones abstractas y sin vida sobre asuntos hipotéticos. Les estaban hablando a personas reales acerca de lo que debían hacer, como debían pensar y porque debían transformar su vida.” Al ser testigos de estos métodos de comunicación, los mensajeros de hoy pueden aprender a persuadir a las personas de nuestra cultura.” [35]

Por profetas, en este siglo XXI, podemos denominar a todo líder cristiano que tenga un mensaje autorizado por Dios. Estos líderes exhortarán a los habitantes de las culturas de este mundo, a volverse a Dios. Cuanto mas centrado sea en la Palabra de Dios su mensaje, mas efectivo será el lider en su exhortación.

Todo esto que he citado a lo largo de este artículo de hoy, es parte del cambio de paradigma a afrontar para este siglo, y un buen lider cristiano deberá afrontar este desafío en este período, si es que anhela ser un mensajero eficaz del evangelio de Jesús y dejarse usar efectivamente por El. Puede haber honradez sin integridad, pero nunca integridad sin honradez. Dios quiere que seamos líderes íntegros; luego la honradez y los demás valores vendrán como lenguaje natural del corazón limpio. Los que somos de Cristo, ¡hagamos la diferencia!

Un libros muy leído en Canadá, se titula “El síndrome de Pinocho”. El autor trata la realidad de que los políticos son mentirosos compulsivos y que no se les puede creer absolutamente nada de lo que dicen.

Triste es reconocer que los “líderes religiosos” muchas veces son percibidos de la misma manera por la comunidad secular. Nunca en la historia de Canadá los ministros religiosos estuvieron tan bajos a los
ojos del pueblo como a fines de la década del ochenta. Miles de personas abandonaron sus congregaciones.

a) Entre los católicos, cuando salió a la luz una cantidad abrumadora de reportes de abusos sexuales perpetrados contra menores en sus colegios y orfanatorios.

b) Entre los miembros de la Iglesia Unida por permitir que los homosexuales sean ordenados como ministros.

c) Y entre los evangélicos, por los escándalos de los evangelistas de la televisión.

Para una comunidad secular que no sabe distinguir entre verdades teológicas y a todos nos miden con la misma vara; quien puede sorprenderse entonces que cuando los ministros pierden la credibilidad, las masas den las espaldas a la religión.

Estos tiempos vertiginosos y criticos, pienso que le  proveen a todo líder calificado la gran oportunidad de hacer un impacto significativo a largo plazo. Son tiempos decisivos, tumultuosos, con cierto grado de incertidumbre respecto al futuro. Hay una gran demanda de líderes. Lideres (hombres o mujeres),que sepan que son personas con los pies de barro, pero que poseídos de un valor y determinación inquebrantables, marquen a fuego toda una generación y su influencia transcienda los límites del tiempo.

Liderazgo, crecimiento y cambio siempre irán unidos de la mano. Fue cierto en los tiempos Bíblicos, ha sido cierto a lo largo de toda la historia, es cierto también hoy.[36]

Que surgan mas hombres como Wesley, Spurgeon, Withifield que con su testimonio impactaron a millones de seres humanos en las generaciónes del s.XIX y XX en Europa y Estados Unidos.

Continúa la segunda parte…

Dios le bendiga a ud.

—-

Articulos recomendados

———
Notas:

[0] http://tuplandivino.wordpress.com/2011/02/18/el-grano-de-mostaza-en-tu-corazon/ (consultado el 18-02-2011)

[1] L. M. Perry, Biblical Preaching for Today’s World (Chicago: Moody,1973), 160; Bauman, Contemporany Preaching,277-90; D.L. Hamilton, Homiletical Handbook (Nahville; Broadmna Press,1992),19-29; R.A. Mohler (h), “A Theologicy of Preaching”, en Handbook of Contemporary Preaching, ed. Michael Duduit (Nahville:Broadman Press,1992), 13-20 cit en Gary V. Smith, Introducción a los profetas hebreos, pag. 21, ed. B&H Publishing Group imp. 2007,2012 en E.U

[2] http://es.wikipedia.org/wiki/Paradigma (consultado el 18-02-2011)

[3] http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa (Wikipedia, consultado el 20-11-2011)

[4] F. Schaeffer, cit por Sugel Michelén. Todo Pensamiento Cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia. http://www.todopensamientocautivo.com/2010/09/la-influencia-de-la-reforma-en-las-artes-y-en-la-ciencia-moderna/ (consultado el 20-11-2011)

[5] Ibid

[6] Ibid

[7] http://elteologillo.wordpress.com/2012/09/04/la-religion-ante-el-progreso-cientifico/ (consultado el 20-11-2011)

[8] https://elteologillo.wordpress.com/2012/11/11/en-el-siglo-xxi-lo-religioso-debera-investirse-de-mayor-racionalidad-cientifica/

[9] William Lane Craig “¿Quién creo a Dios? cit en http://logos77.wordpress.com/2009/07/26/%C2%BFcual-deberia-ser-la-relacion-entre-teologia-y-ciencia/ (blog de cristianismo evangélico de habla hispana norteamericano, consultado el 20-11-2011)

[10] http://devocionalescristianos.org/2007/03/si-dios-cre-el-universo-entonces-quin.html (consultado el 20-11-2011)

[11] http://elteologillo.wordpress.com/2012/10/27/el-dios-del-big-bang/ (consultado el 20-11-2011)

[12] Samuel Vila, Manual de Teologia apologética, p.15, ed. Clie, 1983, Barcelona, España.

[13] http://elteologillo.wordpress.com/2012/11/20/el-principio-protestante-de-la-sola-scriptura/ (consultado el 20-11-2011)

[14]  Manual de Teologia apologética, op. cit, p.18-19

[15] cit en Introducción a los profetas hebreos,op. cit.

[16] http://radiocristiandad.wordpress.com/2012/11/19/carta-de-lectores-andres-carballo-tres-puntualizaciones-al-eleison-279/ (blog fundamentalista católico-romano consultado el 20-11-2011)

[17] http://amen-amen.net/reflexion/jesus-es-la-maxima-autoridad/

[18] https://elteologillo.wordpress.com/2012/11/21/lo-autentico-salvara-a-la-iglesia/ (consultado el 20-11-2011)

[19] Ibid

[20] radiocristiandad, op. cit

[21] http://elteologillo.wordpress.com/2012/09/04/el-papa-le-respondio-a-stephen-hawking-acusandolo-de-querer-eliminar-a-dios/ (consultado el 20-11-2011)

[22] J.Cabral, Religiones , Sectas y Herejias, pag.  24,ed. Vida

[23] Ibid,pag. 23

[24] Ibid,pag. 26

[25] http://elteologillo.wordpress.com/2012/07/03/exige-ateismo-la-ciencia/ (consultado el 20-11-2011)

[26] J.R. Roman, Los retos del Lider del s.XXI,p.9 , ed. Vida

[27]  Manual de Teologia apologética, op. cit, p.19

[28] http://es.wikipedia.org/wiki/Watchman_Nee (Wikipedia, consultado el 20-11-2011)

[29] elteologillo.wordpress.com/2012/11/20/el-cristiano-light/ (consultado el 20-11-2011)

[30] http://elteologillo.wordpress.com/2012/10/04/congregacion-china-se-enfrenta-a-la-persecucion-pero-sigue-en-pie/ (consultado el 20-11-2011)

[31] China | Viernes 13 de Agosto, 2010 | Por Nínro Ruíz Peña | NoticiaCristiana.com cit http://www.noticiacristiana.com/iglesia/crecimiento/2010/08/ascienden-a-mas-de-23-millones-de-cristianos-en-china-revela-una-encuesta-oficial.html (Portal de noticias cristianas, consultado el 20-11-2011)

[32] http://bibliaytradicion.wordpress.com/2012/11/19/homilia-vigesimoquinto-domingo-despues-de-pentecostes-por-fr-rafael-osb/ (blog fundamentalista católico-romano consultado el 20-11-2011)

[33]  cit en Introducción a los profetas hebreos,op. cit.

[34] Introducción a los profetas hebreos,op. cit.

[35] Ibid

[36] Jorge Oscar Sánchez, El Lider del siglo XXI, p. 4, ed. Unilit

Bibliografia consultada

Imagen

El ministerio del Anciano (en la Biblia)

Posted on Actualizado enn


El ministerio del Anciano

Autor:Paulo Arieu

Introducción

El anciano de iglesia suele ser comunmente el ministro ordenando o es el enaciano quien suele hacer las veces de pastor local. En ausencia del pastor es el encargado de velar por la alimentación de la feligresía y de conducirlos al cumplimiento de la misión dada por nuestro Señor Jesucristo: Predicar el Evangelio. Es un cargo importante. En la obra y organización de la iglesia, si la Asociación/Misión/Campo no asignó. un pastor para la iglesia local, el cargo de anciano es el más elevado y el más  importante. En los párrafos anteriores se presentó. la idoneidad moral y religiosa de los ancianos, como así. también la de los otros dirigentes de la iglesia. Es un líder religioso de la iglesia. El anciano local debe ser reconocido por la iglesia como un fuerte líder religioso y espiritual, y debe gozar de buena reputación con “los que están afuera”. El anciano es el dirigente religioso de la iglesia en ausencia del pastor, y por precepto y ejemplo debe procurar continuamente conducir a la iglesia hacia una experiencia cristiana más profunda y plena.

Los ancianos son llamados y elegidos por Dios, confirmados por el liderazgo de la iglesia, y ordenados a la tarea del liderazgo. A ellos son dadas las responsabilidades de ser ejemplos al rebaño, dar dirección a la iglesia, enseñar a la gente, y guiar a la congregación. La Escritura implica que cualquiera que está a un nivel más bajo del liderazgo debe estar bajo la autoridad de los ancianos. Porque ellos comparten una responsabilidad y posición única en la iglesia, los ancianos merecen gran respeto.

A través de este artículo ud. podrá comprender mejor la base exégetica del ministerio del anciano en la Biblia.

I. Introducción: Acerca del don/ministerio del Anciano

En la iglesia que me congregaba en mi pais, antes de emigrar para los E.U. no había ministros con el título de pastores. Habian cinco ancianos,con distintas funciones. cuando falleció uno de los mas adultos, ordenaron al ministerio a dos nuevos ancianos.Sin duda, es el mejor sistema que yo presencié hasta el dia de hoy. Mucho mas organizado que el sistema congregacional histórico, que es el mas popular, donde hay uno o a lo sumo dos pastores encargados de todo el ministerio local, y quizás, algún que otro diácono.

En una sociedad como la nuestra, en la que se rinde culto a la productividad, las personas ancianas corren el riesgo de ser consideradas inútiles, o, más aún, de ser juzgadas un peso para los demás. El mismo hecho de que la vida se haya alargado agrava el problema de la asistencia al número cada vez mayor de ancianos que necesitan cuidados y, tal vez aún más, el afecto y la solicitud de personas que llenen el vacío de su soledad. La Iglesia conoce este problema y trata de contribuir a su solución, incluso en el campo de la asistencia, a pesar de la dificultad que constituye para ella, hoy más que en pasado, la escasez de personal y de medios. No deja de promover las intervenciones de los institutos religiosos y del voluntariado seglar para responder a esa necesidad de asistencia, ni de recordar a todos, tanto jóvenes como adultos, el deber que tienen de pensar en sus seres queridos que, por lo general, han hecho tanto por ellos.Con especial alegría, la Iglesia pone de relieve que también los ancianos tienen su puesto y su utilidad en la comunidad cristiana. Siguen siendo plenamente miembros de la comunidad y están llamados a contribuir a su progreso con su testimonio, su oración e incluso con su actividad, en la medida de sus posibilidades

El término anciano,se utiliza para referirse en nuestra cultura contemporánea, a aquellas personas que se encuentran dentro de los parámetros de lo que se llama tercera edad o población de personas mayores. Entre las características que definen a este tipo de población se cuentan una edad que oscilará entre los 65 y 70 años para arriba, porque vale destacar que como consecuencia de las mejoras que a través de los años y siglos se han logrado en materia de calidad de vida, cada vez más se corre la brecha de edad que empezó siendo en la antigüedad de 30 años de edad y en la actualidad, como dijimos, ya supera los 70, los 80, los 90 y en algunos casos paradigmáticos y por demás envidiables, los 100.

Entonces, cuando uno dice la palabra anciano, lo primero que piensa es en una persona ya mayor, bastante entrada en años. Pero no necesariamente es asi para nuestro Dios. El llama a un cristiano a ejercer el cargo de liderar en una iglesia cuando el así lo desea. Nuestra cultura occidental contemporánea rinde culto a la juventud, pero no es asi hoy en dia en las culturas orientales ni tampoco era así en aquellos tiempos de las iglesias primitivas. Los ancianos a cargo de las comunidades cristianas, eran líderes de muy buen testimonio en la sociedad. Es entonces, a la luz de nuestra fe y con la fuerza de la esperanza que Dios da, que no solo los ancianos de edad, sino también los que son honrados con este título para presidir una congregación cristiana, pueden descubrir mejor que están destinados a enriquecer a la Iglesia con sus cualidades y riquezas espirituales. En efecto, pueden brindar un testimonio de fe enriquecida por una larga experiencia de vida, un juicio lleno de sabiduría sobre las cosas y las situaciones del mundo, una visión más clara de las exigencias del amor recíproco entre los hombres, y una convicción más serena del amor divino que dirige cada existencia y toda la historia del mundo. Y apacentar la grey de Dios con la sabiduría de los años y/o del llamado de Dios a pastorar su Iglesia.

Ryrie, teólogo norteamericano dispensacionalista, comenta que “el término anciano se usaba en Israel y en otras naciones para denotar líderes. En la sinagoga judía había ancianos que tenían la responsabilidad de gobernar a la comunidad judía. Aparentemente el concilio de Jerusalén tomó de la sinagoga el concepto de los ancianos.”[0]

Comentaré sobre las funciones del ministerio del Anciano en la Biblia, ya que creo, al igual lo piensa Ryrie, que “debemos intentar seguir el mayor número de detalles posibles de los patrones para la iglesia como se hallan revelados en el Nuevo Testamento”.[1]  Dentro de todo lo posible, por cierto, y evitando caer en el excesivo literalismo,en el error del legalismo y en el rigor en las formas, en desmedro de las funciones que son lo mas importante. A la luz de la biblia, el término se relaciona mucho mas en referencia a la experiencia y a la madurez espiritual del hermano cristiano que  va a presidir una congregación cristiana, que rewspecto de  la edad cronológica. comunmente, son personas de edad entre joven y maduro, entre 40-60 años de edad.

II. Términos utilizados en la biblia

Estoy de acuerdo toalmente con C.C. Ryrie, quien dice que “El no cree que haya diferencia si se les llaman ancianos o diáconos o si un grupo tiene ambas designaciones. Uno hasta pudiera llamarles mayordomos y aun así todavía seguir el principio de liderazgo del Nuevo Testamento.” Creo que tiene mucha razón. [2]

a. Presbuteros

‘Presbuteros” significa anciano, una persona mayor de edad, o alguien con antigüedad. Es un hombre o una mujer mayor que está en edad avanzada. (Tito 2:2,3a).  También se utiliza para significar quién es la persona mayor. (Luc. 15:25a)Se usa en referencia a los santos del Antiguo Testamento.

b. Presbuterion

“Presbuterion” significa asamblea de ancianos que se ha reunido en una sesión. (I Tim. 4:14). El “cuerpo de ancianos” fue traducido como “presbiterio” en la Nueva Versión King James de la Biblia en inglés.

c. Sumpresbuteros

Sumpresbuteros” significa co-anciano o anciano colega. (I Pe. 5:1-2)

d. Superintendente
d.1. Episkopos

“Episkopos” significa supervisor, superintendente o guardián. Se usa cinco veces en el Nuevo Testamento. En la Nueva Versión King James se traduce como “obispo” en todos los casos salvo Hechos 20:28.  Ver (Fil. 1:1; I Tim. 3:2a;Tito 1 :7a; I Pe. 2:25)

d.2. Episkope
“Episkope” es la forma sustantiva de “episkopos.” Se refiere a la posición de un anciano, un supervisor, o un obispo en la Nueva Versión King James. (Hch. 1:20; I Tim. 3:1)

d.3. Episkopeo
“Episkopeo” es la forma verbal de “episkope” y significa supervisar. (I Pe. 5:2a)

III. Comparación entre el Anciano y el Supervisor

En cada una de estas palabras traducidas anciano, supervisor, u obispo vemos una conexión cercana. “Anciano” fue usada más a menudo cuando se escribía a los creyentes hebreos ya que ellos relacionaban esta posición a los ancianos o líderes de las sinagogas. “Superintendentes” traducido como “obispos” se usó más frecuentemente cuando se habló a los creyentes griegos porque esa era la palabra que ellos podían relacionar más con el liderazgo.  No hay ninguna distinción en la escritura entre estas dos palabras originales. Se refieren a la misma posición en la iglesia. Algunas autoridades en griego dicen que “anciano” se refiere al hombre y “supervisor u obispo” se refiere a la posición.  No había ninguna jerarquía eclesiástica en el patrón de Dios para la iglesia local. Cada iglesia local debía tener sus propios ancianos como el gobierno de esa iglesia.  Cada iglesia era distinta y autónoma de las otras con respecto a su organización.

a. Ejemplo de Pablo

Pablo envió a buscar a Efeso a los ancianos de la iglesia, pero cuando llegaron, los llamó obispos. (Hch. 20:17,18). También notamos que todos los ancianos u obispos debían actuar como pastores aunque había algunos de ellos que funcionarían en el ministerio particular de ‘pastor”.

b. Los Mismos Requisitos

Los requisitos para aquellos a quienes Pablo llamó ancianos en el versículo cinco eran los mismos para los obispos en el versículo siete, indicando que constituyen la misma posición. (Tit. 1:5,7)

c. Ejemplo de Pedro

Pedro escribió a quienes llamaba ancianos y les dijo que fueran pastores [apacentadores] sobre la grey de Dios y que sirvieran como cuidadores [obispos] sobre ellos.  (I Pe. 5:1,2)

IV. Ancianos en la iglesia local.

a. Nombrados por los Apóstoles

Los apóstoles nombraron y ordenaron ancianos en cada iglesia de cada ciudad.  (Hch. 14:23; Tit 1:4a, 5)

b. Ayudaban a tomar Decisiones

Los apóstoles se reunían con los ancianos para escuchar consejo. (Hch. 15;2,4,6). Obviamente, los ancianos estaban involucrados en una parte importante en las decisiones de liderazgo, políticas y doctrina en la iglesia local (Hch. 15:22a;Hch 16:4)

c. Dirigían Asuntos de la Iglesia

Los ancianos dirigían los asuntos de la iglesia local. (Hch. 11:29,30; I Tim. 5:17)

d. Son Ancianos

Todos los cinco ministerios definidos en la biblia, eran ancianos. Vemos este ejemplo en Pedro y Juan. (I Pe. 5:1; 3 Jn. 1:3).  Aquellos a quienes Jesús ha dado a Su Iglesia como ministros (evangelistas, pastores y maestros,etc.) deben funcionar unidos para “perfeccionar a los santos para la obra del ministerio”. Las Escrituras nunca se refieren a estas funciones del ministerio como oficios. Sin embargo, cada una de estas funciones se mantuvo en la posición de anciano en la iglesia.

VI. El Ministerio de los Ancianos

Los ancianos deben funcionar en cada asamblea local para pastorear y alimentar a la grey que les ha sido dada para supervisar. (I Pe. 5:1-3). La palabra griega traducida “reconozcáis” en este pasaje significa, “de conocer íntimamente”. Junto con el resto del pasaje, implica una relación cercana incluyendo aprecio, respeto, amor y cooperación. El gran sentimiento de reconocer viene “por causa de su trabajo”. Debemos respetarles por el llamado que ellos están cumpliendo,  no solamente por su diligente labor y la tarea que tienen, pero también por la llamada que es tan noble.

Aquellos a quienes Dios puso en los cinco ministerios de la lista en Efesios cuatro, recibieron cierta gracia y unción para perfeccionar a los santos. Parece evidente que aquellos escogidos para pastorear, alimentar y supervisar la grey necesitarían la gracia y la unción del ministerio quíntuple.  Los ancianos de la iglesia local eran aquellos que Dios había llamado a los cinco ministerios. Cada uno de ellos cumplía con todos los requisitos bíblicos para ser anciano. Se les encargó la responsabilidad de gobernar bien.  (I Tim. 5:17). Aunque uno de los requisitos de los ancianos era que pudieran enseñar, parece que no todos funcionaban en un ministerio de predicar o enseñar dentro de la iglesia local.

a. Funciones

Después que los fundamentos habían sido puestos por el apóstol y el profeta y habían nombrado ancianos en la iglesia local, aquellos a quienes Dios había escogido para funcionar como pastores y maestros, eran nombrados, reconocidos e instalados en el ministerio por la imposición de manos del apóstol, profetas, y otros ancianos.  A medida que los creyentes eran edificados en la Palabra y discipulados por el ministerio de aquellos que funcionaban como pastores y maestros, aquellos que habían sido elegidos por Dios para funcionar como evangelistas también eran nombrados, reconocidos e instalados en el ministerio por la imposición de manos de los ancianos. El evangelista entrenaba y movilizaba a los creyentes en la iglesia local operar en el evangelismo de milagros.  El cuerpo podía madurar y ser equipado para la obra del ministerio solamente al ser ministrado por cada uno de los dones del ministerio quíntuple.

VII. El gobierno de la iglesia del Nuevo testamento.

El gobierno de la iglesia, en lugar de ser una organización, asociación o denominación de hombres, era una relación en el Espíritu entre hombres que estaban llamados a ser apóstoles y los ancianos o supervisores de una iglesia local.
Los ancianos, supervisores, superintendentes u obispos sólo operaban fuera de una iglesia local particular durante los períodos en que estaban cumpliendo la función de su don en el ministerio  quíntuple, y entonces sólo cuando eran enviados por su iglesia local para esa función en particular.  La iglesia local en lugar de ser una “iglesia madre” que gobierna y controla otras iglesias, era el cuerpo de creyentes que los enviaba. Enviaba a quienes iban a cumplir sus funciones de ministerio como parte del ministerio quíntuple.  A medida que los apóstoles y profetas ponían fundamentos, establecían iglesias y nombraban ancianos en cada iglesia, se establecían profundas relaciones espirituales. Estas relaciones en el Espíritu eran la única conexión entre las iglesias. Había relaciones entre las personas funcionando en los cinco ministerios.

VIII. Ancianos lideres en iglesias locales.

Los ancianos que eran nombrados por los apóstoles aparentemente eran aquellos que estaban llamados para funcionar en uno de los cinco ministerios en aquella iglesia en particular. La función de los ancianos en cada iglesia local nunca estaba limitada a un sólo individuo. Sin embargo, Dios siempre ha levantado a un individuo para el liderazgo espiritual de su pueblo. Moisés es un ejemplo de esto.  Uno de los ancianos siempre era señalado como líder. Aquel que es el anciano líder a menudo tiene el don ministerial de pastor. Este hombre era llamado por Dios, confirmado por los apóstoles y profetas y reconocido por los otros ancianos y creyentes en la iglesia local. Había un anciano líder que era reconocido por su llamado, don, unción, visión y capacidad para dirigir.

a. Mensajero

En Apocalipsis, este hombre recibe el nombre de ángel. “Angelos” en griego significa mensajero o agente.(Ap. 2:1)

b. Compañero Fiel

Parece que Pablo se estaba refiriendo al anciano líder en la iglesia de Filipos cuando lo llamó “compañero fiel.” (Fil. 4:3)

c. Jacobo, un Anciano líder

Parece ser que Jacobo era el anciano líder, que encabezaba a los otros ancianos en la Iglesia de Jerusalén. Todos los ancianos se reunieron con los apóstoles para considerar una cuestión de doctrina. (Hch. 15:6;Hch. 15:13,19). Todos los ancianos participaron en la consideración de la cuestión doctrinal que se había convertido en problema. Sin embargo, fue Jacobo como el anciano líder o cabeza que tuvo que dar el juicio final.  Es obvio que todos los ancianos y los apóstoles estaban participando activamente en el proceso de tomar decisiones con la bendición de toda la iglesia.  (Hch. 15:22,23)

d. La Cabeza de la Iglesia

Jesús es la cabeza de la iglesia. Sin embargo bajo el liderazgo de Jesús había también un liderazgo ordenado por Dios sobre la iglesia local. Este liderazgo se encontraba en el anciano líder, quien, junto con todos los ancianos, funcionaba para gobernar bien y para perfeccionar a los santos para la obra del ministerio.

e. Patrón en el  Nuevo Testamento

Si nuestro patrón tradicional del gobierno de la iglesia no está de acuerdo al patrón del Nuevo Testamento, deberímos de estar dispuestos a tomar pasos para cambiar nuestro patrón miniserial a la luz de la biblia. En nuestros dias, cita Ryrie, “hay mucha controversia acerca de la cuestión de cuántos ancianos tenía cada iglesia (en los tiempos del Nuevo Testamento) o debe tener (hoy en día). Aquellos que se adhieren al gobierno por ancianos piensan que cada congregación tenía varios ancianos; mientras que los congregacionalistas ven solamente un anciano  (el pastor) en cada congregación.”[3]

f. Cambio Sin Conflicto

Cuando se acepta un nueva visión de liderazgo ministerial, debe permitirse que transcurra un tiempo prudente para que esta nueva concientización sea recibida por la asamblea local antes de intentar hacer los cambios necesarios. Al proceder de este modo podemos evitar la posibilidad de lucha y de conflicto. Las decisiones acerca del gobierno de la iglesia deben ser una función de quienes son reconocidos como ancianos de la iglesia. Por ejemplo, Ryrie explica que “En la práctica, el congregacionalismo no es completamente congregacional. La congregación no hace todas las decisiones. Los líderes toman autoridad que no siempre se les da a ellos específicamente. Los diáconos a menudo funcionan como ancianos para que en efecto haya una pluralidad de liderazgo.”[4] No debe convertirse esto en un asunto que pueda conducir a una división en la asamblea de creyentes.Debe evitarse la división en la iglesia porque afecta la salud espiritual de los miembros y el testimonio local de la congregación en el mundo.

IX. Requisitos de los ancianos

Los ancianos nunca fueron elegidos por la congregación en su conjunto. Fueron escogidos por Dios y nombrados por los apóstoles. La lista de requisitos dada en las Escrituras era para el uso de los apóstoles o los mismos ancianos, al considerar el llamado de Dios sobre una persona en particular, para que fuera designada como anciano.  Cualquier persona que Dios ha seleccionado como anciano, o para servir en uno de los cinco ministerios, debe cumplir los requisitos que Dios ha establecido. Esta lista de requisitos fue dada en los siguientes pasajes, a Timoteo y Tito.

a. Timoteo y Tito

  • I Tim. 3:1-7 Palabra fiel: Si alguno anhela obispado, buena obra desea. Pero es necesario que el obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer, sobrio, prudente, decoroso, hospedador, apto para ensenar; no dado al vino, no pendenciero, no codicioso de ganancias deshonestas, sino amable, apacible, no avaro; que gobierne bien su casa, que tenga a sus hijos en sujeción con toda honestidad ues el que no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidara de la iglesia de Dios?); no un neófito, no sea que envaneciendose caiga en la condenación del diablo. También es necesario que tenga buen testimonio de los de afuera, para que no caiga en descredito y en lazo del diablo.
  • Tito 1:6-9 el que fuere irreprensible, marido de una sola mujer, y tenga hijos creyentes que no esten acusados de disolución ni de rebeldía. Porque es necesario que el obispo sea irreprensible, como administrador de Dios; no soberbio, no iracundo, no dado al vino, no pendenciero, no codicioso de ganancias deshonestas, sino hospedador, amante de lo bueno, sobrio, justo, santo, dueño de sí mismo, retenedor de la palabra fiel tal como ha sido enseflada, para que tambien pueda exhortar con sana ensenanza y convencer a los que contradicen.

b. Estos requisitos pueden ser resumidos en tres categorías.
b.1.En La Vida Personal

Según Pablo, para ser anciano, un individuo debe ser:  Irreprensible, sobrio, prudente, decoroso, hospitalario, justo.

Este individuo no puede ser: Dado a la bebida, amador del dinero, contencioso, codicioso, obstinado, soberbio, violento, iracundo, amante de ganancias deshonestas.

b.2.En la Vida Familiar

En la vida familiar, un anciano debe ser: Esposo de una sola mujer, hospitalario, que gobierna bien a su propia casa,que sus hijos le obedecen con respeto, que sus hijos son creyentes y no son acusados de disolución ni de rebeldía.En otras palabras, debe ser completamente irreprensible, para que nadie tenga de donde agarrarse y desprestigiar el testimonio de la comunidad.

b.3 En la Vida Espiritual

En la vida espiritual, un anciano debe ser: Capaz de enseñar,no un neófito,de muy buen testimonio con los de fuera, santo, disciplinado, retenedor de la Palabra fiel.

X. El ministerio de los ancianos.

a. Gobernar:  Heb. 13:17; 1 Tes. 5:12,13a

b. Enseñar:  2 Tim. 2:2

c. Pastorear – Supervisar:  Hch. 20:28 ; I Pe. 5:2a.

d. Reconocer y Recibir:  Al recibirlos, también recibiremos el beneficio de su ministerio. Si fallamos en reconocer y recibir un don ministerial que Dios nos ha enviado, fracasaremos en crecer y madurar y en ser equipados para la obra del ministerio como era la intención de Dios. (Mat. 10:41)

e. Finanzas y Acusaciones: Debemos de dar honor a quienes están funcionando en los cinco ministerios como ancianos, ya sea en la iglesia local o los que tiene ministerios itinerantes enviados por esa iglesia. Este honor debe incluir el cuidar que sus necesidades fisicas sean satisfechas y que sean bendecidos financieramente. Este honor también incluye el no escuchar acusaciones levantadas contra ellos, a menos que sea respaldada por dos o tres testigos. (I Tim.5:17 ). Los ancianos deben servir voluntariamente y sin que el dinero sea su motivación. (I Pe. 5:2)

f. Recibirlos como Hermanos: No debemos recibir unos a otros con títulos lisonjeros como los líderes religiosos del tiempo de Jesús.

g. Títulos Lisonjeros: Mat. 23:6-12

h. Todos Hermanos: Jesús dijo “vosotros todos sois hermanos.” En lugar de Reverendo, Doctor, Maestro, Padre, o Pastor, cuánto mejor es llamarnos el uno al otro hermano. Incluso Jesús respondía a su primer nombre y todos nosotros somos siervos el uno del otro.

i. Jesús Llamó a los Hombres
i.1. Hermanos: Después de Su resurrección, Jesús dijo a las mujeres que fueran donde Sus hermanos.(Jn. 20:17; Heb. 2:11,12)

i.2.Pablo: Pablo empezaba su carta con su primer nombre, “Pablo, apóstol de Jesucristo,” nunca “El Apóstol Pablo.”

i.3. Pedro: Pedro se refirió a Pablo como hermano. (2 Pe.3:15)

i.4. Ananías: Ananías se dirigió a Saulo como hermano. (Hch. 9:17)

j. Respetar la Posición: Aunque no debemos dirigirnos el uno al otro con títulos aduladores, sí debemos respetar a quienes Dios ha llamado a la posición de anciano. Debemos honrar y recibir con respeto a quienes Dios ha dado para funcionar en cada uno de los cinco dones ministeriales en Su iglesia. (Mat. 10:40). Aunque Jesús dijo, “sois todos hermanos,” al mismo tiempo debemos reconocer y recibir con respeto a cada persona que es llamada para funcionar en los cinco ministerios. Si escogemos por lo tanto referimos a nuestro pastor como “el hermano Santiago,” al mismo tiempo debemos reconocerlo y respetarlo como nuestro pastor. Obviamente, lo mismo debe ser aplicado a cada uno de los otros dones del ministerio.  Para quienes están buscando un título en el mundo, sencillamente podemos darnos a conocer como “ministros del evangelio.”

XI. Período de servicio: Comunmente, el anciano, como todos los otros dirigentes de la iglesia, es elegido por un periodo de prueba, según lo determine la iglesia local. Y con el transcurso del tiempo, si ha dado buen testimonio, es aconsejable que sea confirmado en su ministerio pastoral como lider/anciano/ministro, o como acostumbre llamarlola congregación.No es aconsejable que una persona sirva indefinidamente, pero el anciano puede ser reelegido. Sin embargo, la iglesia no tiene ninguna obligación de reelegirlo, y puede elegir a otra persona para el ancianato, siempre que le parezca apropiado hacer un cambio. Al ser elegido un nuevo anciano, el anterior ya no funciona como tal, pero puede ser elegido para cualquier otro cargo en la iglesia.

XII. Ordenación del anciano local: La elección de una persona para el cargo de anciano, por si sola, no lo califica para actuar como anciano. Se requiere la ordenación como anciano antes que dicha persona tenga autoridad para actuar como tal. En el intervalo entre la elección y la ordenación, el anciano elegido puede actuar como líder de la iglesia pero no puede administrar las ordenanzas de la iglesia (bautismo/cena del Señor, y opcionalmente lavatorio de los pies).

En las iglesias que tienen muchos miembros es muy aconsejable que se elija más de un anciano. Las responsabilidades de ese cargo pueden ser demasiado grandes para un hombre, y deben ser compartidas por tantas personas como sean necesarias para hacer el trabajo. En tal caso, uno de los elegidos será designado como “primer anciano”. El trabajo debe ser distribuido entre los ancianos de acuerdo con la experiencia,dones,talentos y capacidades de cada uno.

Un anciano no debería de tener toda la autoridad para recibir o excluir miembros de la iglesia. Esto se debe hacer sólo por medio de la asamblea de la iglesia. El anciano y la junta directiva de la iglesia pueden recomendar que la iglesia considere el recibir o  el excluir a alguno de los miembros de la congregación.

XIII. Oficios y Ministerios (diferencias)

  • El “ministerio” es el resultado del “ejercicio” de un “don”.   Ejerciéndolo: (I Pe. 4:10).
  • El  “oficio”  obedece a la necesidad del orden en cada iglesia local.
  • Los  “dones” son  “irrevocables”, esto quiere decir que, “no” se pierden nunca. (Ro. 11:29).
  • Los  “oficios”  son   “revocables”,  cuando  dejan  de  concurrir las  condiciones  personales requeridas para el mismo.
  • Los   “dones”   son   “universales”,   se  ejercen  en  cualquier  iglesia  donde  esté quien los ha recibido. (Ef. 4:12).
  • Los  “oficios”  “se limitan” a la iglesia local.

XIV. Area de influencia ministerial del anciano

Ryrie cita que “es obvio que la iglesia en cada ciudad (es decir la cantidad total de iglesias caseras en una ciudad) de la iglesia primitva, tenía ancianos (Fil. 1:1; Tit. 1:5), pero no es seguro que esto signifique que cada iglesia que se reunía en una casa tuviera más de un anciano. En otras palabras, cada iglesia casera pudiera haber tenido un solo anciano, el cual,  junto con los otros ancianos de las otras iglesias, constituirían los ancianos de la iglesia en esa ciudad.” [5] Por este motivo es importante delimitar la autoridad y el area de influencia ministerial de los ancianos.

1. Autoridad limitada de alcance local

La obra del anciano de iglesia es local. La autoridad y la obra de un anciano ordenado se limitan a la iglesia que lo eligió. No deberia de conferírsele a un anciano local las prerrogativas de un obispo o sobreevedor regional, para actuar como anciano en otras iglesias. Si hubiera necesidad de un servicio tal, la junta directiva de la congregación puede solicitar los servicios del anciano de otra iglesia, que elijan e inviten al anciano de la iglesia más cercana a servirles también a ellas. Así, por elección, un hombre puede, cuando es necesario, servir a más de una iglesia a la vez. Antes de tomar semejante providencia, se debe consultar a la junta directiva de la congregación. Sin embargo, esta autoridad es inherente a la iglesia y no a la junta directiva de la congregación local. La única manera por la cual un hombre puede calificar para servir como anciano a las iglesias en general es por la ordenación como sobreevodor /obispo u pastor ministro ordenado del evangelio, pero esto varia un poco con cada denominación que implementa el modelo ministerial de anciano.

2. Misiones y evangelismo

El anciano, debe promover todos los ramos de la obra misionera para que el evangelio pueda crecer, dando cumplimiento al mandato apostólico. El anciano local, al ser el líder espiritual de la iglesia, es el responsable de promover todos los departamentos y las actividades de la obra. El anciano debe mantener una relación mutuamente provechosa con todos los otros oficiales yancianos (si los hubiera)  de la iglesia. Debe también promover la obra de las misiones mundiales. Otro aspecto importante de la obra del anciano que no debería ser descuidada, consiste en promover la obra misionera mundial. Debe hacerlo realizando un estudio cuidadoso de la obra mundial y presentando sus necesidades a la iglesia. El anciano debe animar a los miembros de la iglesia a tomar parte personal, tanto en dar como en trabajar por la causa de las misiones. Una actitud bondadosa y atinada de parte del anciano hará mucho para estimular la generosidad de los miembros de la iglesia, en los servicios regulares de la iglesia.

XV. Disciplina al anciano

Y si la congregación es sujeta y obediente, los ancianos podrán dirigir con gozo y no con dolor, el cual no será provechoso para nadie. Eso no significa, sin embargo, que si un anciano peca abiertamente su pecado debe ser ignorado. (I Tim. 5:19-21).  Una acusación de pecado en contra de un anciano no debe ser recibida ligeramente. Ni debe ser pasada por alto. Los ancianos deben ser disciplinados de la misma manera que cualquier otra persona en la iglesia lo debe ser. En ninguna manera deben recibir tratamiento preferencial. El testimonio de la iglesia es más visible en las vidas de los ancianos. Si ellos ignoran el mandato bíblico para la santidad, la iglesia sufrirá las consecuencias. Igualmente, si la iglesia no es sumisa al liderazgo que Dios ordenó, su testimonio sufrirá, su eficacia disminuirá, sus prioridades serán desbalanceadas, y últimamente perderá su sabor como la sal de la tierra.

XVI. Tareas administrativas del Anciano

El anciano debe trabajar en estrecha relación con el lider/anciano/ministro tesorero de la iglesia y velar para que todos los fondos de la congregación se lleven de manera decente y ordenada y todas las entradas y todos los gastos estén asentados en un libro de Contabilidad. El anciano debe considerar importante toda la correspondencia llegada y/o a remitir. Las cartas cuyo contenido requieran hacer anuncios en la iglesia deberán ser presentadas en el momento apropiado.

XVII. Conclución.

Una generación que no respeta a sus mayores, cuando sea adulta, tampoco la respetarán. Por eso, como cristianos debemos respetar y tener en mucha estima a nuestros mayores. El ministerio de anciano, es bíblico. La iglesia primitiva lo utilizó para dar soporte ministerial a sus comunidades. No hay razón actual para no valorarlo hoy en día. Aunque esta función en las iglesias contemporáneas pueda llevar otro nombre (pastor, copastor, lider, presidente de junta, presidente de los caballeros, jefe de diaconos, etc.).

1. Tareas ministeriales

El anciano, debe ser capaz de ministrar la Palabra de Dios. También debe ser capaz de dirigir los servicios de la iglesia. No siempre es posible que la Asociación/Misión/Denominación provea ayuda ministerial para todas las iglesias. Por lo tanto, el anciano debe estar preparado para ministrar en palabra y doctrina. Sin embargo, el anciano no debe ser elegido principalmente por su posición social, ni por su capacidad como orador, sino por causa de su vida consagrada y su capacidad como dirigente. Todas estas condiciones deberían de ser tenidas en cuenta por la comisión de nombramientos al preparar su informe para las elecciones de la iglesia y el honroso acto de escojer un anciano segun nos enseña la BIblia,

2. Reconocimiento ministerial

Son  reconocidos  por  los  otros  ancianos  (1 Tim. 4:14)  y  por  la  iglesia local, que  se  sujeta a ellos  (1ª Cor. 16:16; 1 Te. 5:12-13).  Debiendo éstos para ello, realizar bien su trabajo (1 Ti.  5:17). El  N.T.  nos  enseña  que debe  haber  pluralidad  de  ancianos  en  cada  iglesia  local  (Hch. 14:23; 20:17; Tit 1:5; 1 Pe. 5:1).

3. Ritual de ordenación al ministerio

El ritual santo de la ordenación de ancianos debe realizarse con sencillez, en presencia de la iglesia, y puede incluir una breve descripción del cargo de anciano, de las cualidades requeridas para ocuparlo y de los principales deberes que la iglesia le autoriza realizar. Después de la exhortación, se ordenarán al anciano mediante la oración y la imposición de las manos. Luego de ordenar a una persona como anciano de iglesia, no es necesario que se la vuelva a ordenar cuando sea reelegido, o cuando sea nombrado por otra iglesia como anciano, siempre que se haya mantenido en plena comunión con la iglesia. La persona que fue ordenada como anciano estaría  en virtud de esta ordenación y de su llamamiento, calificada para servir como el lider que ministra y preside la congregación cristiana.

Ryrie cita que ” la ordenación en el Nuevo Testamento no era un nombramiento para un oficio, sino un reconocimiento de aprobación y apoyo. Note también que existía una relación de continuidad entre aquellos que ordenaban y el ordenado (1 Tim. 5:22). Por esto es que no se debe hacer con ligereza. Si se practica hoy en día, no tiene que restringirse a “pastores”. Los ancianos pueden ser ordenados; los diáconos también; y aun los misioneros, de acuerdo al ejemplo del Nuevo Testamento. “[6]

————-

Notas:

[0] C.C.Ryrie, Teología Básica, pag. 478, Ed. Unilit
[1]
Ibid,pag. 463-464
[2] Ibid,pag. 462
[3] Ibid,pag. 475
[4] Ibid,pag. 470
[5] Ibid,pag. 475
[6] Ibid,pag. 480

Bibliografia consultada: